朱亚成（西藏民族大学体育学院）

摘  要：“十五五”规划纲要明确提出“推动文化遗产系统性保护”，这为藏族传统体育非物质文化遗产研究确立了新的政策坐标。综合运用文献资料法、田野调查法与逻辑分析法，深入剖析藏族传统体育非物质文化遗产系统性保护的价值意蕴、现实困境及实现路径，旨在打破单一保护模式，构建全方位、多层次的保护体系，以期为藏族传统体育非遗的活态传承与可持续发展提供理论参考与实践指导。研究认为，藏族传统体育非遗系统性保护具有多重价值：赓续民族文化根脉，厚植中华自信底蕴；铸牢中华民族认同，构筑共有精神家园；涵养民族精神品格，砥砺团结奋进意志；赋能乡村全面振兴，激活内生发展动能。然而，当前保护工作面临严峻挑战：传承主体断层，代际衔接面临严峻挑战；资源投入匮乏，保障机制存在明显短板；活态传承受阻，文化内涵挖掘深度不足；传播渠道单一，社会认知广度有待拓展。基于此，提出系统性保护的优化路径：健全传承梯队，夯实代际衔接人才基石；拓宽投入渠道，构建多元协同保障机制；深化内涵阐释，创新活态传承实践范式；融合媒介矩阵，拓展全域立体传播格局。

关键词：藏族传统体育；体育非物质文化遗产；系统性保护

中图分类号：G85      文献标识码：A

2026年3月《中华人民共和国国民经济和社会发展第十五个五年规划纲要》正式发布，明确提出“推动文化遗产系统性保护和统一监管，推进管理资源整合，建立文化遗产保护督察制度”。这一战略部署标志着文化遗产保护正式上升为国家治理层面的系统性工程，也为非物质文化遗产保护的理论研究与实践探索指明了新的方向。在此背景下，如何理解“系统性保护”的理论内涵，如何将其付诸实践，成为非遗研究领域亟待回应的核心命题[1]。非物质文化遗产系统性保护，是新时期推动高质量发展为要义的文化建设，是生活禀赋与科学保护的有机结合[2]。从学理层面审视，它并非对各类保护措施的简单叠加，而是趋向非遗项目本体、传承主体与制度化管理体系协同建构下的知识生产过程[3]。作为新时代非遗保护的重要方式，系统性保护既是非遗科学保护的逻辑起点，也构成了非遗科学保护面临的全新议题[4]，其背后隐含着从单一项目保护向整体生态涵养、从被动抢救向主动建构、从部门分治向协同治理的深刻转型。

藏族传统体育是中华优秀传统文化的重要组成部分，承载着雪域高原独特的历史记忆、精神信仰与生活智慧[5]。赛马、押加、北嘎、射箭等项目，不仅是竞技活动，更是民族文化基因的活态载体，在赓续民族文脉、促进民族团结、增强文化认同等方面发挥着不可替代的作用。近年来，从《中华人民共和国非物质文化遗产法》将“传统体育和游艺”明确列入非遗类别，到《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》提出“切实提升非物质文化遗产系统性保护水平”，再到《关于体育促进铸牢中华民族共同体意识的指导意见》强调传统体育在铸牢中华民族共同体意识中的独特价值，一系列政策文件构筑起了层次分明、逻辑严密的法律保障与政策支撑体系。

然而，政策层面的不断完善与保护实践的现实困境之间仍存在明显张力[6]。在现代化进程加速推进的大背景下，藏族传统体育非物质文化遗产的保护与传承面临着前所未有的挑战。城镇化带来的生活方式变迁，使得传统体育项目赖以生存的文化土壤日渐萎缩；代际之间的文化断层日益加剧，年轻一代对传统体育的认知与参与意愿趋于弱化；保护资源的投入力度与实际需求之间存在较大落差，常态化的保障机制尚不健全；文化内涵的深度阐释与创造性转化相对滞后，传播手段的单一也制约着社会认知的拓展。这些问题的叠加，折射出碎片化保护模式在应对复杂文化现象时的力不从心，也凸显了推进系统性保护的现实紧迫性。基于上述思考，本文以系统性保护为理论视角，聚焦藏族传统体育非物质文化遗产，综合运用文献研究与政策分析的方法，力图在学理层面阐释系统性保护的价值意蕴，在现实层面剖析保护实践面临的困境与成因，在实践层面探索系统化的实现路径，以期为藏族传统体育非遗的高质量保护提供理论参照与实践启示。

1  藏族传统体育非物质文化遗产系统性保护的价值意蕴

藏族传统体育非物质文化遗产，是藏族先民在适应青藏高原特殊生态的漫长历史中，创造并世代相传的身体文化系统，涵盖赛马、射箭、摔跤、锅庄、押加、抱石头等诸多形态。其系统性保护，不仅着眼于单个项目的抢救与激活，更强调对存续生态、传承体系、精神意涵与制度保障进行整体性关照[7]。这一保护实践所彰显的价值意蕴，深植于中华民族多元一体的宏阔格局之中，可从赓续文化根脉、铸牢共同体意识、砥砺精神品格、赋能乡村振兴四个相互衔接的维度予以把握。这四重价值层层递进，由内及外，由历史记忆延伸至现实创造，共同构成内在逻辑严密的有机整体。

1.1  赓续民族文化根脉，厚植中华自信底蕴

民族文化的根脉，深藏于民众日用而不觉的身体实践与仪式传统之中。藏族传统体育恰是活态储存民族集体记忆的重要载体。赛马节呼应着高原牧草返青的物候节律，与部落凝聚、物资交流、技能传承浑然一体；射箭运动最初与狩猎防卫紧密相连，后融入祈福禳灾的信仰体系，工布响箭呼啸而出的箭头，承载着对丰收与平安的古老祈愿；抱石头源自拓荒建房与力量较量，彰显着对土地与体魄的朴素崇拜。这些体育形式并非单纯的肢体竞技，而是一部无字的史诗、一套流动的记忆档案，内蕴着高原民众对时空秩序、生命价值与社群关系的深层认知。现代化进程与生产生活方式的变迁，使得部分项目面临存续生态碎片化、代际传递弱势化的困境[8]。系统性保护的首要价值，便在于通过整体性文化生态养护与活态传承实践，缝合那些濒临断裂的文化基因链条。当一名牧区少年依然在父辈指导下练习乌尔朵抛石绳，既是掌握牧业辅助技能，也是在接续游牧智慧的火种；当望果节上全村男女转田赛跑、高唱丰收调，传承的就不只是奔跑的动作，而是感恩大地、协作共享的精神内核。这类活生生的传承场域，确保了民族文化基因的完整性与连续性，避免了因脱离原生语境而导致的意涵空洞化。这种根脉的赓续，为厚植中华自信底蕴提供了最坚实的支点。文化自信绝非抽象口号，它生成于对自身文明谱系独特价值与生命韧性的深切体认。藏族传统体育所呈现的高原生存哲学、审美旨趣与创造能力，极大丰富了中华文化基因的多样性，向世界展示了一种在极端环境中绽放的生命之美。它们与蒙古族搏克、苗族独木龙舟、汉族龙狮运动等一起，万涓汇流，描绘出中华文明一体而多元的生动图景。系统性保护将这份鲜活的地域文化标本完整存留下来，使每一位中华儿女都能从中感知到自身文明涵盖之广、底气之厚，从而在内心深处激荡起深沉的文化自豪与守护热情。

1.2  铸牢中华民族认同，构筑共有精神家园

传统体育天然具有超越血缘、地缘与族群边界的公众参与属性，是促进民族交往交流交融的感性纽带。藏族传统体育的系统性保护，并非将其封闭在某一文化孤岛之中，而是在保持文化特质的同时，有序拓展参与边界，使其成长为区域共享乃至中华民族共享的文化实践。在青海、甘肃、四川等省区的民族传统体育运动会上，藏式拔河押加早已成为各族选手共同训练、竞技的常规项目，力度与技巧的较量突破了语言与习俗的隔膜。源自林芝的工布响箭，吸引了四方游客和爱好者体验，成为多民族共享的文体旅产品。至于锅庄，更是早已迈出藏寨村落，步入城市广场与社区，那圆形的队列、顿挫的踢踏、循环的歌唱，消融了族群标识，构建起身体与情感的集体共情。系统性保护通过组织跨区域赛事、多元节庆联欢以及非遗进校园进社区等途径，精炼并放大这些体育项目中蕴含的团结、友谊与和平主题，将原本可能囿于一地的文化符号，升华为中华各民族共有共享的文化标识。这种共享并非消弭特色，而是各美其美、美美与共的深层互动。当不同语言、不同服饰的人们在赛马场上齐声为自己心仪的骑手喝彩，在篝火旁手挽手围跳锅庄，身体的一致律动与情感的即刻共振，便升华为一种我属于这个大家庭的无意识认同。这种根植于共同文化生活与身体记忆的认同感，远比抽象说辞更为坚韧和持久，它于润物无声中铸牢了休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体意识[9]。由此，藏族传统体育非遗的系统性保护，为构筑中华民族共有精神家园提供了一条具体而温情的进入路径。在这片家园里，每个成员都能借由活态的文化实践触摸到多元一体的历史温度与现实脉动，从而生发出对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的深层归属。系统性保护在维护文化多样性的同时，培育了更高层次的共同体自觉，为民族团结的千秋基业浇筑出一道牢不可破的文化纽带。

1.3  涵养民族精神品格，砥砺团结奋进意志

藏族传统体育本身就是一部动态的伦理与实践教科书。高寒缺氧、艰险莫测的生存环境，淬炼出与之相应的精神品质。抱石头比拼要求沉稳如山的意志与瞬间爆发的力量，押加角逐考验团队节奏与坚忍耐力，马上拾哈达、骑马点火枪等技艺则需要人马合一的勇毅与机敏。这些体育实践年复一年地锤炼出坚韧、果敢、协作、诚信等品格，并通过节庆仪轨中的祝祷、唱词和奖惩机制不断巩固内化，形成了厚重而稳定的精神范式。系统性保护致力于将这种蕴藏在身体文化中的教育价值进行现代化激活与转化。将藏式摔跤、掷子、奔牛等运动编入校本教材，引入学校体育课程，使青少年在竞技中自然而然地学会尊重对手、遵守规则、承受挫败与分享荣誉；依托社区和农牧民运动会，在增强体魄的同时，强化邻里互助意识与集体荣誉感。更为深层的是，藏族传统体育中普遍存在的敬畏自然、感恩生命的伦理内核。赛马前祭祀拉则神山的仪式，转山、登山前的祈颂祝词，反复提醒着人对自然须保持有限度的索取和共生意识。这种在身体磨砺中自然习得的生态伦理，为现代社会克服人类中心主义，培育绿色、可持续的生命观，提供了弥足珍贵的精神资源。在奋力实现民族复兴的关键阶段，此类精神品格的涵养，能够有效纠偏碎片化生活与功利主义带来的精神空乏，砥砺中华民族团结奋进的共同意志。当一代代青年通过传统体育领悟团结起来力量大、坚持到底是胜利的朴素真理，那份从身体记忆深处升华而出的意志力，便会转化为建设家园、攻坚克难的不竭动力。系统性保护由此成为社会主义核心价值观在具体文化实践中的落足点，使昂扬向上的民族精神品格如春风化雨，薪尽火传，让永不懈怠的奋斗姿态成为中华民族共有精神家园最鲜明的标识。

1.4  赋能乡村全面振兴，激活内生发展动能

广袤的涉藏农牧区正处在巩固拓展脱贫攻坚成果同乡村全面振兴有效衔接的关键阶段，传统体育非遗因其独特的文化资本属性，成为重要且可靠的内生性发展资源。系统性保护突破被动抢救的范式，主张在创造性转化与创新性发展中实现活的传承，其核心价值之一即在于以文化认同驱动产业、人才、文化、生态、组织的全面振兴[10]。实践中，一批鲜活的成功案例不断涌现。西藏当雄县将“当吉仁”赛马节系统升级为集马术竞技、文艺展演、物资交流于一体的文旅品牌，每年吸引数以十万计的游客，有效拉动帐篷旅馆、传统奶酪、编织技艺等产业链，许多牧民就地转为旅游服务者，实现了不离乡、不离土且收入倍增的梦想[11]。四川理塘的赛马盛会，借助互联网传播培育出网红骑手与体验线路，为县域经济注入全新活力。青海玉树等地将藏式摔跤、举重、射箭巧妙植入旅游村寨的沉浸式体验项目，丰富了集体经济来源，提升了村落知名度。除产业兴旺之外，传统体育赛事还发挥着治理有效的独特纽带功能。筹办一次村际赛马活动，需要跨村落协调草场、组织比赛、商定规则，这本身就是一个培育公共精神、化解邻里隔阂的有效过程。赛事中体现的公平竞争、荣誉共享观念，也有力助推了乡风文明建设。更为关键的是，藏族传统体育中敬畏神山圣湖、保护水源草场的传统规约，与当代生态保护理念深度契合。系统性保护所倡导的文化生态整体养护，催生了环境保护的社区共管机制与民间志愿组织，使生态宜居有了深厚的内在驱动力。这种以文化为魂、以产业为形、以治理为基的模式，激发出一种植根乡土、依靠群众、自主发展的深层动力。它摆脱了外部输血式扶助的路径依赖，使农牧民真正成为文化的主人、振兴的主体。其内生发展动能恰如高原上生命力顽强的格桑花，在保护与利用的良性循环中生生不息，生动诠释了中国式现代化乡村道路的丰富内涵与独特优势。

2  藏族传统体育非物质文化遗产系统性保护的现实困境

藏族传统体育非物质文化遗产的系统性保护，在确认其深厚价值意蕴的同时，必须清醒审视其当下面临的多重现实困境。这些困境并非孤立存在，而是相互缠绕、互为因果，共同构成了阻碍保护实践走向深入的症结网络。从传承主体的代际断层，到资源保障的明显短板，再到活态传承的内涵阻滞与传播体系的社会窄化，四重困境由人的因素延伸至制度、文化与认知维度，层层递进，深刻揭示了保护工作的复杂性与紧迫性。

2.1  传承主体断层，代际衔接面临严峻挑战

传承主体是传统体育活态存续的根本载体，其存续状况直接决定着文化基因能否延续。当前藏族传统体育面临的首要困境，即在于传承人队伍的结构性危机与代际衔接的断裂风险。传承人老龄化问题突出[12]。大量掌握核心技艺、程式仪轨与完整知识体系的老一辈传承人或民间宿老相继离世，而他们所承载的身体经验、地域流派特征以及隐性的仪式知识，往往未能实现完整的代际传递。摔跤中的特定技法、赛马前的全套祈福仪轨、锅庄中蕴含的古老古歌吟唱，这些高度依赖口传身授的身体文化遗产，极易因传承人的凋零而遭受不可逆的核心信息流失。年轻一代传承意愿低迷，构成了更为深层的危机。随着城镇化加速推进，涉藏地区大量青壮年劳动力外出务工或求学，传统村落社会呈现空心化态势。节日返乡期间短促的赛事参与，难以替代过去浸润于游牧或农耕节律中的日常性磨砺与系统训练。现代教育体系与就业市场的导向，使得年轻一代更倾向于掌握标准化现代技能，而传统体育难以在短期内转化为可观的经济收益或稳定的职业前景，因而对年轻人的吸引力持续减弱。这导致许多项目面临人去艺绝的严峻局面。传承链条在青年群体中明显收窄甚至断裂，少数仍在地方性运动会上亮相的年轻选手，也往往仅掌握简化后的竞技形式，对背后的文化体系知之甚少。家庭传承场域的瓦解加剧了这一困境。在传统社会，父辈的言传身教、邻里的切磋比试、节庆仪式中的耳濡目染，构成了一条自然而稳固的代际传递渠道。但现代家庭结构和亲子关系的变化，极大削弱了这一场域的功能。其直接后果是传承人梯队出现明显断层，许多体育项目由群众性向小众化萎缩，一些项目仅存数位高龄传承人苦苦支撑，传承链条岌岌可危。问题的核心在于，传统体育尚未在当代社会找到一种为年轻一代所认同和期待的生活方式与人生价值嵌入点，缺乏令人甘愿投身其间的精神感召与制度激励。

2.2  资源投入匮乏，保障机制存在明显短板

传承主体断层的背后，资源保障体系的孱弱是一个关键的制约因素。保护并非仅靠热情所能维持，而是需要稳定、持续且多元的资源注入与制度性支撑，而这一点恰恰是现实中的明显短板。财政资金规模有限且配置不够均衡。相较于文物保护或其他重点文化工程，传统体育非遗保护经费在各级财政预算中所占比重偏低。现有的资金很大程度集中使用在国家级或大型区域性赛事会展上，下沉到基层农牧区村落和个体传承人的部分杯水车薪。对于绝大多数村寨级传统体育团队而言，常年缺乏活动经费，无力置办或更新器械装备，也难以组织常态化训练，只能在节日来临前仓促准备，质量难以保证。一些项目所需的特殊器材，如工布响箭的精致箭头、优质骑乘马匹的持续驯养，均需可观的物质投入，而长期缺乏经费支持，使这些项目渐渐丧失精进技艺的物质基础。专业人才队伍建设的保障严重不足。传统体育的保护涉及整理研究、技术指导、传播推广等多元需求，需要一支兼具专业知识与文化情怀的复合型人才队伍，但目前此类人才极度匮乏。基层文化馆站的工作人员大多身兼数职，难以专注于传统体育项目的深度跟踪与协助。科研机构对藏族传统体育的研究也相对冷僻，无法为保护实践提供扎实的理论支撑与方法指导。医疗和安全保障机制的缺失也同样突出，赛马、抱石头等运动具有一定危险性，规范的医疗救护和风险管控制度尚未普遍建立，这在一定程度上限制了赛事的规范开展和推广。保护政策与规范之间协调不足，存在制度碎片化现象。传统体育非遗保护涉及文化和旅游、民族事务、体育、教育等多个部门，但彼此间的联动协作机制远未顺畅。重申报轻保护、重形式轻内涵的倾向依然存在。一些项目进入名录后，后续监测评估跟进不及时，保护规划长期停留在纸面。资金使用的效果评估、传承人履责的监督考核等环节，也未形成闭环管理体系。这种制度性保障的碎片化，是阻碍保护事业从零散局部走向系统整体的一道关键沟坎，使得许多好的设想在落地时缺乏足够的物质力量兜底。

2.3  活态传承受阻，文化内涵挖掘深度不足

即便有传承人坚守、有一定资金注入，藏族传统体育仍然面临一个更深层次的困境，即活态传承的文化生态遭遇破坏，其内在的文化内涵未得到充分挖掘与有效激活，传承在不少场景下沦为空壳或形式。原生文化空间的萎缩是根本症结所在。传统体育的完整魅力，并不仅在竞技动作本身，而在于它与特定时间、场所、仪式以及社群关系的深度交织。望果节的转田跑，关联着地界确认、丰收祈福与社区凝聚；那曲赛马会，关联着部落历史记忆、物资交流网络与地域认同。然而，伴随传统社会结构的深刻变迁，这些原生文化语境正在解构。传统节庆虽然在旅游推动下有所复振，却往往抽离了神圣仪轨和深层社会功能，滑向以观赏性和消费性为主的舞台化展演。村落地缘社群关系日趋松弛，自发的日常性民俗体育聚会显著减少，传统体育渐渐失去赖以生长的土壤，成为无源之水。文化内涵挖掘的表层化构成关键瓶颈。许多保护实践仍停留在影像、文献、动作套路的抢救性记录层面，对于潜藏在体育形态之下的深层符号体系、宇宙观和生态智慧的挖掘明显滞后。赛马仪轨所折射的高原民众的空间方位观念和人与其他生命的深层纽带，锅庄圆形的队列与循环的歌唱所隐含的平等、轮回与众生一体的古老哲思，掷石、押加等运动所内蕴的对坚韧团结的极致推崇，这些往往是保护工作中的薄弱地带。因内涵诠释未能深入，传承在实操中极易退化为纯粹的体育竞赛或文艺表演。在学校教育和普及读物中，相关阐释单薄，停留在文化标签式的介绍，难以触动当代人的心灵，也就无法从根本上唤起新一代对该遗产的自觉珍视。现代体育的强势冲击与生活方式的骤变，也在挤压着传统体育的生存空间。现代竞技体育项目在标准化、赛事体系和传媒覆盖上拥有传统体育难以匹敌的优势，大量占据着青少年的课余时间和注意力。同时，网络和数字娱乐的普及，让年轻一代的休闲方式趋于个体化与虚拟化，那种需要共同在场、共同参与、共同分享的传统体育社群体验，其吸引力面临前所未有的削弱。这种状态使得保护工作极易滑入一种有形式而无灵魂的尴尬境地，一些项目成了只供节庆表演的标本，而非流淌在社群血液中的活态浪潮[13]。

2.4  传播渠道单一，社会认知广度有待拓展

活态传承的内向困境，与传播体系的外向薄弱互为表里、相互加强。社会认知的广度，很大程度上决定着该遗产能否获得可持续的外部支撑与公众参与。而当前藏族传统体育的传播渠道单一化，已构成一个不可回避的发展瓶颈。传播媒介依然以传统方式为主，数字化应用迟滞。相关信息传播主要依赖地方性节庆、新闻报道、专题纪录片和少量图文出版物实现，大型赛事也不过在有限的地方媒体版面上获得阶段性呈现[14]。这与当下公众主要依靠移动端和社交媒体获取信息的方式严重脱节。许多极具审美震撼力的高原马上技艺和具有巅峰体验效果的团体锅庄，缺乏高质量的短视频、虚拟现实或互动叙事等新载体的包装传播，其魅力难以被更广泛的群体感知，从而在海量信息中几近沉默。传播叙事角度固化，缺乏突破圈层的能力。长期采用的历史介绍式、非遗名册式叙事，侧重罗列分布地区、历史源流和传承谱系，缺少能与普通人的生命体验发生连接的故事讲述。人们很难从这样的叙事中获得情感共鸣，也无法感知其与现代精神的内在联系。藏族传统体育所携带的勇气、坚韧、敬畏自然等价值，本是突破文化圈层、赢得普遍共鸣的强大触点，却未被有效转化为当代语境下的传播主题。在文化旅游场域，一些体验项目设计简单粗糙，让参与者难以触及其核心的魅力。这种情况使得相当部分的公众对藏族传统体育的认知仍然停留在马背民族爱赛马或藏民会跳舞的刻板印象阶段，不了解背后深邃的精神体系与文化多样性价值，自然也难以生成基于深度理解而来的保护意愿与社会支持。传播体系的单向性与交互性缺陷同样不容忽视。目前绝大多数的传播行为属于信息单向输出，公众往往是被动的观看者而非积极的参与者和再创作者。国际上对少数族裔传统身体文化的学术交流不足，国内各地区之间也缺乏定期化的互访、展演和切磋。一个缺乏自发性、社群性传播与跨文化对话的非遗项目，很难真正构建起广泛的认知共同体，只能在小范围内得到呵护。传播渠道的单一，不仅制约了社会认知度的提升，也反过来弱化了活态传承所需的社会心理基础，使传承逐渐圈层化为少部分传承人的孤军奋战。

3  藏族传统体育非物质文化遗产系统性保护的实现路径

针对前述四重现实困境，藏族传统体育非物质文化遗产的系统性保护需要建构一条精准回应、环环相扣的实践路径。这条路径从传承主体的根基夯实出发，延伸至资源保障的体系建构，继而深入文化内涵的活态转化，最终完成传播格局的立体拓展，形成由内而外、由点到面、层层推进的系统性方案。

3.1  健全传承梯队，夯实代际衔接人才基石

直面传承人老龄化与年轻一代外流的结构性危机，首要路径在于构建覆盖全面、衔接有序的传承人培育体系，从根源上解决谁来传承的问题。完善传承人认定与扶持制度，稳固现存核心力量[15]。应建立分级分类的传承人数据库，不仅涵盖技艺精湛的代表性传承人，也要将掌握特定仪轨、器物制作、古歌演唱等关联知识的边缘性传承主体纳入保护视野，防止隐性知识的随人亡失。对高龄传承人，要加快实施口述史采录和全息影像记录工程，以数字化手段完成核心技艺与文化记忆的抢救性存档。同时，切实提升传承人津贴与医疗、养老保险等待遇，探索传承人荣誉制度与乡土人才职称评定通道，让传承人在经济上有保障、在社会上有尊严，从而稳住传承队伍的基本盘。创新青少年培养模式，打通代际衔接的关键通道。将藏族传统体育系统纳入涉藏地区中小学和职业院校的校本课程与体育选修体系，不是简单照搬竞技形式，而是开发融合体能训练、文化讲解与品格教育于一体的课程模块。例如，押加可以融入团队协作训练，掷子可以结合物理学抛物线原理进行趣味教学。大力推动非遗进校园常态化，通过课后服务、体育社团、校际联赛等多元载体，在青少年中培育持久兴趣。同时，在民族院校和体育院校设置相关专业方向或开设主修班，培养兼具现代体育科学素养与传统文化情怀的青少年传承骨干，形成一个有兴趣、有基础、有专长的年轻后备人才库。重建家庭与社区传承的微生态环境。传承的真正活力终究在民间。应鼓励和支持在村寨社区设立传统体育传习所或家庭传承示范户，由传承人定期义务指导邻里青少年。将传统体育深度嵌入农牧民运动会、村级节日庆典和日常休闲活动中，恢复其自然习得的社群场域。通过评选体育特色村落、传统体育之乡等方式，激活基层的文化自觉与集体荣誉感，使传承不再是少数人的孤独坚守，而重新成为社区共享的生活方式。唯有构建起传承人为核心引领、青少年为生力主体、社区为活态土壤的立体传承梯队，才能从根本上弥合断裂的代际链条。

3.2  拓宽投入渠道，构建多元协同保障机制

破解资金匮乏与制度碎片化的困境，需要超越单一依靠财政拨款的思维，构建政府主导、社会参与、市场运作相结合的多元投入与协同保障格局。强化政府财政的主导兜底责任与精准投放效能。各级政府应将传统体育非遗保护经费依法纳入同级财政预算，并建立与经济社会发展水平相适应的稳定增长机制。优化资金配置结构，大幅提升直接下沉至基层传承点、传习所和一线传承人的经费比重，改变重活动轻日常的倾向。设立专项扶持基金，专门用于濒危项目的抢救、特殊器材的维护和科研攻关。同时，建立健全资金使用全过程绩效评估和审计监督制度，确保有限的资金精准滴灌到保护事业最需要的地方。积极撬动社会资本，构建开放包容的合作网络。制定税收减免、荣誉表彰等激励政策，引导热心文化事业的企业和社会组织设立传统体育非遗保护专项公益基金。鼓励文化旅游企业通过冠名赛事、投资传承基地建设、开发体验项目等方式参与保护利用。积极探索众筹、网络公益等新兴募资方式，拓宽小型保护项目的资金来源。在此过程中，明确政府、企业、传承人的权责利关系，设计公平、透明的合作机制，防止过度商业化开发对文化本真性的侵蚀，确保保护的社会效益优先。健全跨部门协同和长效管理机制。传统体育保护涉及文化、体育、教育、民族事务、旅游等多个行政部门，必须建立由各级政府分管领导牵头、各部门共同参与的联席会议制度和常态化工作协调机制。抓紧完善从项目申报认定、保护规划审批、中期督查到终期评估的全链条闭环管理制度，切实纠正重申报轻保护的形式主义倾向。推动制定或完善地方性传统体育非遗保护条例，将传承人权利义务、经费保障、法律责任等关键环节纳入法治轨道，为系统性保护提供稳固的制度刚性。

3.3  深化内涵阐释，创新活态传承实践范式

在稳住传承人和保障资金的基础上，保护工作必须走向纵深，解决文化生态割裂、内涵浅层化和形式外壳化的问题，让传统体育真正作为一种活的文化而非僵化的遗产被传承。系统开展文化内涵的深度研究，重建知识谱系。应组织民族学、人类学、体育学、历史学等多学科力量，对藏族传统体育进行系统性的田野调查和文化解析[16]。不只是记录动作套路，更要深入挖掘其背后的时空观念、信仰体系、伦理规范、生态智慧和审美取向。加快编纂出版集文字、图谱、影像于一体的大型文献集成和权威文化读本，为学校教育和社会普及提供准确而深入的知识资源。唯有把支撑传统体育的精神骨架清晰地梳理出来，传承才能超越表面模仿，进入文化自觉的境界。创新活态传承的实践载体，让传统重归生活[17]。保护不等于封存，必须推动传统体育重新嵌入当代社会生活的肌理。一方面，要精心修复和呵护节庆仪式、赛马会、转山会等原生文化空间，在保持其核心仪轨和社群功能的前提下，赋予其符合时代审美的呈现形式，避免沦为空洞的舞台展演。另一方面，要大胆创设新的传承场景。例如，将传统体育融入全民健身公共服务体系，在涉藏城镇的公园、社区建设专门的体验场地，让传统体育成为居民日常健身的常选项。培育一批深度融合文化解说、技艺传习和沉浸体验的文旅融合示范基地，让公众在深度体验中获得理解与认同。借助数字技术，建设藏族传统体育数字文化馆，利用虚拟现实和增强现实等前沿手段，实现濒危项目和高难度技艺的交互式体验与远程教学，让传承突破地域和时间的限制。强化教育引导，激活精神价值的当代共鸣。将内涵阐释的成果转化为通俗生动的大众读物、纪录影像和课堂教案。在国民教育体系中，将藏族传统体育蕴含的坚韧协作品格、敬畏自然伦理等价值，与社会主义核心价值观培育、生态文明教育有机融合。通过讲述传承人故事、揭示文化象征意义，触动年轻一代的心灵，让他们认识到这不只是父辈的娱乐，而是一套安身立命、与天地相处的古老智慧，从而生发出内在的情感认同与文化自豪。如此，活态传承才能超越外壳，实现精神内核的当代表达与代际传递。

3.4  融合媒介矩阵，拓展全域立体传播格局

针对传播渠道单一和认知度不足的问题，必须以全媒体思维重塑传播体系，构建古今融合、内外联动、覆盖全域的立体传播格局，让传统体育不仅能存续，更能走出深巷，获得广泛的社会认知和文化共鸣。打造全媒体传播矩阵，实现内容的精准投放与差异化表达[18]。在运用好报刊、广播电视等传统深度报道和专题制作优势的基础上，将主力阵地转向移动端和社交平台。围绕藏族传统体育的独特魅力，策划生产一批体量精悍、视觉冲击力强、情感浓度高的优质短视频、网络直播和互动图文。赛马的雷霆万钧、锅庄的千人之舞、响箭破空的长啸，这些极具感染力的原生素材，经过专业化拍摄和创意剪辑，完全具备突破圈层、引发大众共鸣的潜力。针对不同平台和受众特征，采用差异化的叙事策略，年轻人群体着重讲述勇气、胜负与友谊的故事，中老年群体侧重倾注乡土眷恋与文化温情。创新叙事模式，从知识灌输转向情感共鸣。转变以往平铺直叙、罗列信息的历史介绍式话语，自觉运用故事化、人物化、场景化的柔性叙事。将镜头聚焦传承人的日常生活与内心世界，讲述手艺与人生的纠缠，呈现赛场上的跌宕起伏和队友间朴素的情义。制作沉浸式纪录片、音频节目，邀请文化人类学者进行有深度的导赏，但始终保持生活的质感与温度。在文化旅游中设计体验叙事的全流程，让游客不是旁观者，而是成为故事的一部分。通过这些改变，使传统体育形象从泛黄的名录走向鲜活的人生，引发超越地域和民族界限的情感共振。拓展多元传播主体，构建全民参与、文明互鉴的传播生态。传播不可能仅靠政府机构和文化单位单打独斗。要积极培育和扶持一批热爱传统体育、具有创意传播能力的非遗传承人、自媒体人、青年学生成为意见领袖，构建自发性、社群性的传播网络。鼓励公众在体验过程中自发拍摄分享，形成口碑传播的燎原之势。在学术传播层面，搭建国际性的藏族传统体育学术研讨会和常态化互访机制，推动其在世界民族传统体育研究版图中的对话与彰显。通过全领域、多层次、立体化的传播，使藏族传统体育从地方性知识成长为中华文化乃至人类文明的共享财富，为其系统性保护营造最广泛而坚实的社会土壤。

4  结  语

本研究立足国家治理现代化的宏观视野，将藏族传统体育非遗置于“系统性保护”的全新语境下予以重新审视。研究认为，从单一的技艺抢救迈向整体性生态涵养，本质上是一场治理逻辑的深刻变革。面对传承断层、资源错配与内涵式微的现实张力，单纯的项目扶持已难以为继。构建传承梯队、多元协同、活态转化与全域传播的闭环体系，旨在缝合文化基因与现代生活的裂痕，实现从“被动保全”向“主动赋能”的范式跃迁。展望“十五五”时期，随着文化遗产保护督察制度的确立，系统性保护将迎来制度化、规范化的新机遇。未来，藏族传统体育不仅要在铸牢中华民族共同体意识中持续发挥“黏合剂”作用，更应成为驱动涉藏地区乡村振兴的内生引擎。通过数字化重构与跨文明对话，让高原的身体智慧在当代社会中重焕生机，最终实现文化基因赓续与民族地区高质量发展的双向奔赴，为全球语境下的非遗系统性治理贡献中国智慧。

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【基金项目】本文系2025年度国家社会科学基金青年项目“以赛马节为代表的藏族传统体育活动的传承与可持续发展研究”（项目批准号：25CTY044）阶段性成果。

【作者简介】朱亚成，1991年9月，湖北荆州人，博士，西藏民族大学体育学院讲师，硕士研究生导师，主要从事藏族赛马节与藏族传统体育研究。